必一运动app湿婆的七个秘密（2）-黑怖尊的秘密【插图说明：手掌上举，承诺消除猎食恐惧，提供安全（左）；鹿象征惊惧不安的思想（右上）；手掌下垂，承诺消除匮乏恐惧，提供养料（右下）】

　　“帕耶”意为恐惧。所有生物最大的恐惧便是死亡。阎摩是死神，我们害怕他。我们不想死。我们想活下去。

　　为了生存，我们需要食物。为了得到食物，我们必须杀生。只有杀死活物，才能产生食物。鹿要进食，草就得死，狮子要进食，鹿就得死。杀生与取食是一枚硬币的两面。死亡结束生命，这就是自然的。湿婆又名卡拉·派拉瓦[1]（Kaal Bhairava），因为他从时间中消除了“帕耶”（Bhaya），“卡拉”（Kaal）就是时间，一切生物的吞噬者。

　　死亡恐惧又产生了两种恐惧，因为它将所有生物转为两种类型，猎食者或猎物。猎食者摆脱不了匮乏恐惧，必须猎取食物。猎物则有被猎食的恐惧，必须躲避捕猎。自然并无偏私。狮子和鹿都得拼命奔跑才能活下去。狮子奔跑是为了捕捉猎物，鹿是为了逃离猎食者。鹿也许成为狮子的猎物，但它也是草的猎食者。自然中没有单方面的受害者，每个受害者都是施害者。不明白这点，就逃不出这种生命循环。

　　死亡恐惧创造出由猎食者与猎物组成的食物链。死亡恐惧让动物为寻找牧场和猎场而迁徙。死亡恐惧创建也许是正确的丛林法则。死亡恐惧让动物建立进食秩序与领地。死亡恐惧让动物尊重并追求力量与狡诈，唯有如此它们才能生存。

　　【插图说明：装着大脑的头颅是想象力的宝座（左上）；人类能想象出一个没有恐惧或是过度恐惧的世界（左下）；人类的目光赋予万物价值，建立自然等级（右上）；胡须强调了头像的男性性别（右下）】

　　【插图说明：女性的月经周期受自然管束，不被人类意愿所左右（左）；莲花强调自然的丰产，雕像象征丰产（右上）；生命创自女性体内、男性体外（右下）】

　　这种基于恐惧的行为适合动物（pashu），但不适合人类。人类有想象力，因此能挣脱动物本能。人类不需要为了生存而争夺领地、统治他人必一运动 b 体育，也不需要为生存而成群结队。人类能够摆脱死亡恐惧，粉碎来自时间的精神枷锁。人类不需要成为猎食者和猎物，不需要成为受害者和施害者。从无尽火柱中现身的湿婆，指出了这条途径。

　　湿婆揭示了高等头脑超越低等头脑，人类头脑超越动物头脑的力量。因此被称为兽主（Pashu-pati），即动物本能之主。他许诺消除恐惧（a-bhaya），许诺一个没有匮乏与猎食恐惧的世界。换言之，没有死亡恐惧。湿婆给予永生。

　　人类因为有想象力，就从自然中脱颖而出。这是《梨俱吠陀》描述的基本区分。一边是自然、生命网络、捕猎者与猎物的食物链；另一边是能想象整个世界、能无视甚至超越丛林法则的人类。因此人类体验到两种真实：自然的客观真实、想象的主观真实。前者是原质，后者是原人。

　　原质是没有偏私的自然。原人是必有偏私的人性。在艺术形象中，原质被刻画为无头的女性身体，原人是没有身体的男性的头。

　　【插图说明：这些武器既指猎食者寻找食物的力量，也指猎物自我保护的力量（左上）；原质是不可战胜的杜尔伽（中）；在自然眼中，人类与其他动物并无区别，这让人类惊惧（右上）；女神骑狮说明她降服了丛林之王（左下）；人类意欲控制和驯化自然，自然斩断人类的目光（右下）】

　　胡须指出头是男性，这是因为男性身体只能在自己体外、女性体内创造生命，正如想象力只能通过自然切实地表达自我。

　　自然毫无偏私地创造毁灭生命。人类想象力是偏见的坐席。它有两种选择：毫无畏惧地想象一个世界，或过度恐惧地想象一个世界。当原人超越恐惧，体验极乐时，他是恐惧的毁灭者湿婆。当原人放大恐惧，沉陷妄念时，它是恐惧的制造者梵天。当然，值得崇拜的是前者而非后者。

　　一对膝下无子的夫妇曾经面对一个选择：只能活到十六岁的聪明儿子，还是长命百岁的傻瓜儿子。仙人选择了聪明儿子。到了第十六年，死神阎摩前来索取那个被父母取名为摩根德耶（Markandeya）的儿子的性命。阎摩发现摩根德耶正在敬拜湿婆林伽。“让我祈祷完再死。”摩根德耶说。但死亡不等待任何人或祈祷者。阎摩抡起套索，无情地将少年拖向死度。少年抱紧湿婆林伽，不停反抗。阎摩不肯放弃，用力拉扯少年。少年和死神之间的拉力战被湿婆打断，他从林伽中现身，一脚踹开阎摩。摩根德耶称湿婆为“阎摩塔卡”（Yamantaka），即诛阎摩者。摩根德耶成为永生的仙人。

　　【插图说明：湿婆是阎摩塔卡，即诛阎摩者（左上）；湿婆是不朽者（Mrityunjaya），帮助他人征服死亡（右上）；摩根德耶虔诚地抱着湿婆（左下）；骑牛的死神阎摩（右下）】

　　在这个故事中，智慧与不朽结合在一起。战胜死亡恐惧就能永生。十六岁的摩根德耶抱着象征原人或精神的湿婆林伽时就做到了。这隐喻了信仰。信仰并不理性，正如永生并不自然。永生是为回应死亡恐惧而出现在人类想象中的思想。当一个人用信仰将自己从死亡恐惧中解脱出来，就不在意死亡了。从此死亡再不能控制我们，再不能令我们恐惧。我们解脱了。我们获得永生。

　　湿婆的骨灰让摩根德耶的注意力转向永生。湿婆将骨灰遍抹全身，意在提醒肉体终有一死。人死后，身体被火烧毁。焚烧后留下烧不灭的骨灰。因此骨灰是灵魂不毁的象征，生前住在体内，死后也将长存。这个灵魂就是“阿特曼”[3]。

　　摩根德耶意识到只有傻瓜才会从暂存的肉体中获取身份，而智者将目光投向永恒的灵魂。肉体是具形的，而灵魂不是。肉体是真实，而灵魂求信仰。阿特曼违背了一切自然律——它没有形体，无法衡量，无法用五感体验。它完满自足，不求认知与实证。人除了相信它，别无途径可抵达。

　　梵天没有信仰。他拒绝将目光投向肉体之外。他对阿特曼视而不见，这导致“阿诃姆”（aham）即自我的诞生。

　　【插图说明：毗湿奴是青年形象，他理解凡人对死亡的恐惧（左上）；梵天是老朽形象，他畏惧死亡（右上）；湿婆身涂象征灵魂的骨灰，因为骨灰不灭，在肉体火化后依然存在（左下）；湿婆是孩童形象，他不惧死亡（下中）；梵天现自毗湿奴肚脐，表示梵天诞自一个没有死亡恐惧的所在（右下）】

　　自我是想象力的产物，是一个人对自己的认识。自我让人想要在自然和文化中占据特殊地位。自然并不在意人类的这种自我想象，而人为的文化愿意适应自我。

　　出生没法选择。在匮乏与猎食恐惧下，生存是一番拼搏，激烈的拼搏。这对植物、动物、人类都是如此，但只有人类能思考恐惧，憎恶恐惧，并寻求如何摆脱恐惧。

　　想象力让梵天身处丰裕却思考匮乏，身处和平却思考战争。虽然他能遏制恐惧，却最终过度恐惧。他认为自己在此事上别无选择。与摩根德耶一样，他能想象湿婆，但不同之处是他并不信仰湿婆。因此他没有发现阿特曼，自觉在自然面前孤立无援，是个受害者。他思考着谁才是这一痛苦的始作俑者。自然是施害者吗？

　　何者先出现——受害者还是施害者，自然还是人类，原质还是梵天？客观地说，自然出现在前。自然是父母，人类是孩童。主观的说，想象力导致人类与自然决裂，让原人自视为与原质不同，这让自然成了孩童，人类成了父母。因此原质既是梵天的孩子，又是他的父母。他依赖她为生，但她并不靠得住。她是残酷的母亲，叛逆的女儿。他自觉被忽视、抛弃，他无助、焦虑。他将自己的惨痛归罪于她。他在恐惧中堕落了精神。

　　【插图说明：弓是平衡的象征（左一）；湿婆的弓名比那迦（左二）；射箭需要专注（右二）；箭让不安的精神安稳下来，并将它像星座一样钉在天空】

　　梵天对原质的期待是一种想象。自然对他并无爱憎。自然没有偏好。一切生灵在原质眼中都是平等的。因为梵天能够想象，他就把自己想得特殊，希望能被自然特殊对待。这都是因为自我。

　　梵天将原质重新命名为形态多变的莎塔鲁帕[4]。有些形态使他愉悦，放心，有些形态让他害怕。梵天想要控制自然，掌控并驯化莎塔鲁帕，好让她一直都能抚慰自己。苦行者追求从自然解脱，而梵天追求控制自然。

　　《广林奥义书》[5]中写到莎塔鲁帕边跑边化形为各种动物，而梵天就化为相应的雄性动物紧追不舍。她变成雌鹅，他就变成雄鹅追她。她变成母牛，他就变成公牛。她变成母象，他就变成公象。她变成母马，他就变成公马。她变成母鹿，他就变成公鹿。莎塔鲁帕的变形是自然而随性的，梵天的变形却是选择的结果——他选择了从她身上获取意义，依赖于她，并在这个过程中失去了自己身份。精神与世界的关系渐趋紧密时，其纯洁性便受到影响，并最终失去其自主权。

　　【插图说明：蛇冕张开说明蛇处于警觉而安静的状态（上）；只有眼镜蛇在静态下有蛇冕张开的特点，因此在艺术中象征警觉与宁静（下）】

　　【插图说明：数论是印度传统的分析哲学，瑜伽是印度传统的综合哲学（左一）；波颠阇利被认为是一条蛇（左二）；林伽的直柱象征原人（右二）；林伽的水平基座象征原质（右一）】

　　梵天追逐莎塔鲁帕，把自己陷进去了。这是从稳静安宁趋向恐惧不安的过程，在象征手法中，就是离开稳定的北极星向南而去。湿婆为了阻止他而变为弓箭手，举起他的比那迦弓，一箭将梵天钉到了天上。换言之，湿婆让精神安稳了下来。

　　弓象征专注与平衡，换言之，象征瑜伽。瑜伽是一套让纷乱思维静止下来的修习，就是把鹿钉住的东西。瑜伽（yoga）的词根是yuj，意为瞄准。恐惧让精神无法瞄准，精神不接受自然的，反而寻求改变和掌控自然。这种尝试必然失败，还会制造挫折、恐惧和混乱，让人看不清灵性。瑜伽让精神恢复瞄准，看到自然的本来面目。看到原质后，通往原人之旅便会开启。之后人就不会谴责自然，执迷肉身，而是在阿特曼中找到庇护。因此湿婆被称为瑜伽主（Yogeshwara）。

　　湿婆颈上缠绕的是张开蛇冕的眼镜蛇。眼镜蛇在蛇类中独树一帜，因为它在静止时张开蛇冕。湿婆颈上张开蛇冕的眼镜蛇便象征了静止，与之相对的是永不静止的自然。湿婆将梵天钉住，梵天就停下来观察自然之舞，并配合她的节奏，而不是随心所欲地操纵她的节奏。

　　据说湿婆颈上的蛇是波颠阇利，瑜伽格言集《瑜伽经》的作者。他在书中将瑜伽定义为解开想象力之结。梵天追逐莎塔鲁帕时创造了这些结，湿婆则破灭了这些结。

　　【插图说明：这个头是梵天的第五个头，象征阿汉姆（左上）；头颅象征统治世界的（左中）；狗象征依附、领地性、依赖（左下）；派拉瓦常被表现为巴图克（Batuk）或孩童形态，因此是纯真的，他是阿特曼，纯真的见证者（右上）；巴图克·派拉瓦又名天真主（Bholenath），因为他天性纯真，毫无矫饰（右中）；巴图克·派拉瓦又名葛拉·派拉瓦，即接受甜食祭品的温和派拉瓦（右下）】

　　在《林伽往世书》中，湿婆看到梵天追逐莎塔鲁帕，发出一声吼叫。这是绝望和厌恶之吼。他哀悼精神的堕落。吼叫者湿婆，被称为楼陀罗（Rudra）。

　　梵天为了控制原质，目不转瞬盯着她，长出了四个头朝向四方，楼陀罗看着这一切。梵天四个头的上方又长出第五个头。这些头意味着精神逐渐堕落，与恐惧、不安缠结起来，掌控欲胜过一切。

　　前四个头从各个方向朝向自然的真实，第五个头却忽视了自然的真实，这是妄念之首。它名叫阿汉姆，是梵天对自己的想象，是他的自我形象或自我。梵天的第五首宣布梵天是原质的主宰。征服自然是人类最大的妄念。

　　湿婆想要粉碎这一妄念，他用锋利的指甲拧下梵天第五首。他成了持骷髅者（Kapalika）。这个头诱导梵天以为自己创造了客观真实或原质，但其实他创造的只不过是自己的主观真实，即梵卵（Brahmanda）[8]，而湿婆割下了这个头。

　　原质是自然，梵卵是文化。原质创造人，人创造梵卵。原质是客观真实，梵卵是主观真实。阿特曼见证原质，阿诃姆建造梵卵。

　　【插图说明：手鼓提醒我们，娱乐犹如一只不安的猴子，我们的精神被它分散了注意力（左）；用梵天头颅做成的棍子（中）；斩断梵天自我妄念的剑（右）】

　　每个人都有自己的大脑，因此屈从于自我想象，屈从于周围的世界，因此都认为自己与众不同。每个人都是梵天，创造自己的梵卵。原质对一切生灵没有区别，但梵卵对梵天是独一无二的。有多少梵天，就有多少想象，就有多少梵卵。

　　原质是所有梵天的宇宙之母。但梵卵是其创造者梵天的女儿。自然对所有梵天都一视同仁。每个梵天都相信在自我构建的主观真实中他与众不同。

　　每个人都将自己的主观真实与自然相比，并由此发现自然的不足。这种不满提供了一个不再依赖自然，并由此摆脱恐惧的机会。然而，梵天没有向内寻视，而是向外张望。他没有控制自己的精神，而是选择控制自然。他开始驯化周遭世界。每个梵天都为自我愉悦（即博伽bhoga）而创造梵卵，并不在意梵卵对他人的影响。这种自我陶醉的行为写成故事，便是梵天追求自己的女儿。典籍中将之视为人类社会的禁忌——，表达了对阿诃姆胜过阿特曼、博伽胜过瑜伽的厌恶。

　　梵天追求女儿的故事被用来解释为何梵天不受崇拜。在象征意义上，这指代人类与自然之间的不当关系。人类没有追求阿特曼，追求独立于自然，反而选择阿诃姆，意欲掌控自然。这不会减轻恐惧，只会增加恐惧。

　　湿婆经常以迷醉的状态出现，嘲讽梵天的妄念。他常被刻画为吸饮大麻。在迷醉中，人拒绝接受真实，以为自己是世界的主宰。当重点落在阿诃姆而非阿特曼，当世界只是梵卵而非原质，人就像迷醉一般满心妄念。

　　【插图说明：葛拉·派拉瓦（Gora Bhairava ），即光辉派拉瓦，又名天真主，性情温和，接受甜食祭品，提供慰藉（左）；卡拉·派拉瓦，或黑肤派拉瓦，又名黑畏怖尊（Kaal Bhairav），形象恐怖，要求酒类祭品，除去之眼[9]（右）；三叉戟的三个尖代表被梵天创造又被湿婆毁灭的三界】

　　梵卵创造虚假的价值。在梵卵中，我们不是英雄就是受害者。但在原质中，我们只是一种需要营养和安全，并终有一死的动物。

　　对这一的认知会产生愤怒。于是梵天思考生存的意义何在。他找不到答案，就暗自有了虚无感，这使他焦虑不安。有想象却无意义的生命令人恐惧。人类精神无法接受这点，因此将之否定。它不停活动，填补时间制造的空洞。它用无意义的活动填充头脑，这样就不必面对存在的虚无。因此人类沉迷于游戏和娱乐，把时间耗掉。

　　湿婆认识到了这点，因此他手持达玛鲁鼓（damaru）。达玛鲁鼓是一种用来分散注意力、训练猴子的手鼓。这里猴子象征不安而愤怒的精神。由于寻不到意义，它渴求被占据。湿婆摇响手鼓，安抚梵天的精神。他希望最终梵天能认识到，要获取意义，只能通过阿特曼而非阿诃姆，追求瑜伽而非博伽，选择原质而非梵卵。

　　【插图说明：山是向上的三角形（左一）；额头上的标记是三条横线（左二）；木橘叶有三片叶子（左三）；脸上有三只眼睛（右三）；三叉戟有三个叉（右二）；手鼓的形状是两个三角形（右一）；隐修者盘腿抬手的坐姿是一个向上的三角形（左下）】

　　梵天坚决不愿踏上前往原人的旅程。他决定只通过原质找寻身份和意义。梵天将客观真实分为两部分：属于他的部分和不属于他的部分。于是产生了财产。这是人类最大的妄念，人性通过这种妄念产生了意义和身份。

　　动物有领地，人类创造财产。领地通过力量和狡诈来维持，领地无法继承，领地让动物生存下去。而财产是被人为规则创造的，取消这些规则，就没有财产。这些规则同样掌管文化中的关系，创造出可以继承财产的家庭。财富、家庭都不是自然现象，而是文化产物，因此需要法院来规范、强化。

　　梵天将梵卵分为三部分：我、我属、非我属。这就是三连城（Tripura），三世界。每个世界都有终结之时。“我”由精神与躯壳组成。“我属”由财产、知识、家庭、地位组成。“非我属”由世上一切不属于我之物组成。动物也有“我”，但只有人类才有“我属”和“非我属”。人类的自我想象超出了肉体，将所属也包含其中。

　　【插图说明：弓弦是无尽舍沙（Ananta Sesha）(上左)；弓身是弥卢山（上右）；箭是毗湿奴（中）；战车的两个轮子是日月（下左）；四匹马是吠陀经（下中）；车夫是梵天（下右）】

　　人类将自己与身外之物联系起来，当这些事物受到攻击时，他们就会受伤。一个将自我价值建立在外貌和小轿车上的人，当容颜不再，汽车损坏，他的优越感也就消失殆尽。当他渴求不属于他而属于别人的东西时，优越感也会消失。焦虑和不安扎根在“我属”与“非我属”之中，这些只有靠想象才能存在。

　　印度教每场祭祀都会吟诵“宁定，宁定，宁定”（Shanti），意思是平静三次。人类渴望与三个世界安然相处，唯有认识到我们所创造的三个世界的本质，这才可能实现。而认识三连城，将会不幸地揭示其终将灭亡的本质，即使拥有也徒劳无功。湿婆是毁三连城者，他揭示了这一，并摧毁三连城。

　　故事是这样的，三个阿修罗创造了三座不停飞转的城市，并在宇宙中大肆破坏。众神请来湿婆毁灭三城。只有等到三城连成直线的那一刻，方能用一支箭将其毁灭。湿婆决定追逐三城，等待时机降临。

　　大地为湿婆的马车，日月为马车的双轮，四吠陀为马，梵天为车夫，宇宙轴心弥卢山为弓身，时间之蛇舍沙为弓弦，毗湿奴为箭。

　　湿婆追逐三城，等待连成直线的那一刻。时机一至，他射出一箭，一举摧毁三城。他拾起三城的灰烬，抹在自己额头，画出三条直线。这就是湿婆的圣印三横线（Tripundra）。它向世界传达，梵天所创造的三个世界，即肉体、财产与自然的其他部分，终将澌灭。当其毁坏之际，原人即灵魂仍将留存。

　　三条线画成水平。在神话艺术中，与毗湿奴相关的竖线代表行动，而横线代表怠惰。湿婆的印记是横线，这提醒我们，不必主动摧毁三世界。最终，躯壳将不可避免地死去，财产将会散尽，“我属”与“非我属”之间的界限也会随着原质将万物收归己有而崩坏。湿婆有无限的耐心，因此能等到三城连成直线的那一刻，并一箭将之摧毁。

　　数字“三”在湿婆神话中很重要。他的圣印是三条水平线。他手里拿的三叉戟是有三个尖的武器。神庙中用以敬奉他的圣木橘叶有三片叶子。湿婆握着三叉戟的杆子，正如信徒拿着木橘叶的叶柄，握于手中的是不朽的灵魂。三个戟尖和三片叶子代表梵天所创造并珍视的三世界，如果追求“宁定，宁定，宁定”，就必须放弃三世界。

　　派拉瓦或诃罗（Hara）是恐惧祛除者，其形象是手捧人头的骑狗孩童。派拉瓦的孩童形态是为了特意表达他的纯真。他的行为背后毫无狡诈。他手中的人头是梵天的第五首，此头过度恐惧，没有信仰。第五首构建自我形象，也构建湿婆毁灭的三连城。派拉瓦所骑的狗代表人类精神，当它被恐惧主宰时便退回动物本性。

　　【插图说明：派拉瓦所骑的狗被认为不祥，因为它依附于主人。依附来自恐惧，导致束缚（左）；钵是用人类头骨所制（右上）；钵中装着印度大麻，一种品（右中）；头骨使人联想死亡，如果我们选择阿特曼而非阿诃姆，便能战胜死亡（右下）】

　　在象征意义上，印度教中的狗被认为是不祥。狗非常依附于其主人：得到赞赏和关注便摇尾乞怜，反之则呜咽而鸣。这使狗成为自我的象征。阿诃姆和狗一样，得到赞赏和关注便心花怒放，受到忽视便枯萎凋零。自我或我慢（Ahamkara）[10]没有独立自主性，它创自梵天，依赖梵天，想要克服恐惧，最终却过度恐惧。

　　狗也让我们想到领地意识。狗撒尿标志领地，甚至被人豢养，食宿无缺时还是如此，它们标志领地的行为说明缺乏信仰。它们吠叫撕咬，捍卫自己的领地，它们为抢骨头彼此争斗。狗如此行为是为了生存，人类也差不多，为了财产彼此争斗，捍卫各自利益。人类并不像动物那样追求躯壳的生存，他们追求的是自我形象的生存，这是躯壳与财产的结合。财产不仅包括财富，还有家庭和地位。没有财产便没有意义，没有意义就只剩下恐惧。

　　骑狗的派拉瓦让我们看到，我们的动物本能与过度恐惧构建了财产的概念。我们像狗一样紧紧抓牢“我”和“我属”，并小心提防“非我属”。我们把这叫，但这其实是依附，因为它赋予我们身份与意义。派拉瓦让我们挣脱这一依附，斩断梵天第五首，清除精神中的一切堕落，发现一个真正毫无畏惧的世界。

　　【插图说明：达陀是超越一切恐惧的托钵者（左上）；达陀是本初主（Adi-nath），一切导师的原初导师（左中）；在吠陀祭祀中，狗被认为是不祥的，因为它总是有所匮缺，它象征阿汉姆或自我（左下）；达陀走在狗的身后，安抚它们（中）；达陀身上消弭了梵天、毗湿奴和湿婆的区分（右上）；吠陀祭祀中，牛被认为是吉祥的，因为它总是慷慨大度，它象征阿特曼或灵魂（右中）；牛跟在达陀身后，达陀走在前面并不回头看牛，因为对牛有信心（右下）】

　　许多湿婆信奉者崇拜派拉瓦的温和相，即达陀。他是有三个头的圣人，身边围绕四条狗，身后跟着一头牛。达陀又名本初主，即一切托钵者的原初导师。

　　达陀的三个头代表梵天、毗湿奴和湿婆，他不停创造、维持、毁灭。创造未来，维持现在，毁灭过去。达陀不依附任何构建，不惧怕任何毁灭。

　　他的四条狗代表我们的恐惧。牛代表我们的信仰。牛走在达陀身后，他并不回头去看牛是否跟着，他知道它在。狗是我们的恐惧，它们走在达陀前面，不停回头去看他是否在后面。它们没有信仰，一直需要安慰。

　　达陀对世界了无牵挂，他自在自行，毫无桎梏。财产不能束缚他。他开发了人脑的全部潜能，已然克服恐惧。他相信自然。原质作为无首女神便是派拉尼（Bhairavi），最终成为心怀恐惧的梵天的伴侣、友朋、母亲、姐妹和女儿。他对世界安下了心。

　　[1]【卡拉·派拉瓦】Kaal Bhairava，卡拉的梵语转写Kālá，即时间。派拉瓦也译畏怖尊，畏怖尊原为部落守护神，后逐渐湿婆信仰合一，但其自身依然受到崇信。

　　[2]【拉伽-高丽】Lajja-gauri，拉伽-高丽女神是丰产多子的象征，体型象征女性性器官，在印度中南部有其独立起源，后融入萨蒂和帕尔瓦蒂的神话体系。这一造像，她的头是一朵盛开的莲花，常见于怛特罗传统。

　　[3]【阿特曼】Atman，《奥义书》中提出的“至上之我”，与肉体的“命我”（Jiva）相对，不生不灭的主体，真正的个体灵魂，在《梵经》中阿特曼被视作与梵同一，奠定了“梵我一如”这个吠檀多哲学基本概念的基础。

　　[4]【广林奥义书】Brihadaranyaka Upanishad，奥义书是古代印度重要的哲学及神学宗教典籍，基于吠陀。现存多达200多种。《广林奥义书》大约成书于公元前700年，是最早的五部奥义书之一，被认为是严格的吠陀正典，主要论述“阿特曼”的问题。

　　[5]【莎塔鲁帕】Shatarupa，梵天创造世界时所创造的一位女神，名字意为“能够变化百种形态”。在《鱼往世书》中，莎塔鲁帕有多个名字： Satarupa, Sandhya, Brahmi。在《梵天往世书》中，莎塔鲁帕被认为是与马努（Manu）一起被梵天创造出来第一位女性。

　　[6]【波颠阇利】Patanjali，古印度哲学家。传统上认为，他是印度历史上两部极重要的著作《瑜伽经》和《大疏》（Mahābhāṣya）的作者。

　　[7]【巴图克·派拉瓦】Batuk Bhairav，派拉瓦最受崇拜的一种形态，也是派拉瓦唯一的孩童形态。根据《萨克蒂经集》（Shakti Sangam Tantra）的《迦梨篇》（Kali Khand），曾有一个叫Aapat的阿修罗为害众生。天神齐心协力集中意念，力量聚合成一道光，化形为五岁孩童巴图克，巴图克杀死了阿修罗。巴图克也被认为是湿婆的孩童形态。据说在印历三月（Jyeshth Month）的白半月的第十天，湿婆以巴图克·派拉瓦的形态出现。巴图克·派拉瓦身边总是有一条狗，那是“达摩”的象征。

　　[8]【梵卵】Brahmanda，据印度神话传说，宇宙之始空无一物，先有水，水生一金卵，梵天生于金卵中，将金卵一分为二创造了世界，此金卵即为梵卵。后世又发展出以梵卵为宇宙的世界观，梵卵卵壳之内以高低区分，存在有境界不同的十三层世界，因此梵卵一词即代表整个宇宙。

　　[10]【我慢】Ahamkara，即自我意识，受摩耶影响而产生，表现为自大、傲慢、自私自利等，干扰人获得真理。